Statues

Excerto da Abertura de Statues

Suponhamos um dicionário que permite traduzir a cena que se passou nesse ano no Cabo Canaveral e o rito abominável. Uma coluna da esquerda seria lida numa língua e a da direita noutra.

Sacrifício Humano	A multidão, tanto de um lado como do outro, forma uma grande multidão perante o espetáculo trágico e fica horrorizada; os antigos e os modernos designam o céu como objetivo e alvo das suas aspirações ou projetos, o espaço e as estrelas; o empreendimento é dispendioso, para os cartagineses como para nós, a nação quase se arruína por causa dele; ambos dividem o seu grupo e separam cuidadosamente o homem comum ou os observadores dos especialistas, fechados, especialmente vestidos, designados como sacerdotes ou técnicos da coisa ou da sua representação;	Corrida Espacial
aqui a explosão,		ali a pira gigantesca;
aqui núvens de fumaça que se enrolam,		ali redemoinhos que escondem ou velam o que se passa;
	duas engenhosas máquinas;
aqui a morte,		ali e no passado a morte;
a perda de pais e mães,		a morte de filhos;
	repetições do acontecimento,
antes como um rito que se repete num momento prescrito ou em caso de perigo premente,		agora como no palco ou no cinema.
O acontecimento, filmado, é mostrado e reexibido como que para saciar uma fome insaciável em nós. Do mesmo modo, reapresentamos imagens, que certamente se parecem mais com a coisa do que com símbolos ou substitutos.		No passado, também o recomeçavam cem vezes: então sacrificavam animais, macacos ou bois, em substituição de crianças humanas, e a multidão gritava com razão: "Não, não são homens, mas bois". Os animais serviam de símbolos ou sinais, pelo que se podia repetir sem fim.

...Mas o essencial mantém-se: esta necessidade de recomeçar, de repetir, de reapresentar o rito, a tragédia em que os mortos não brincam a morrer, mas morrem verdadeiramente. Este fascínio perdura de época em época. O que está, no final, diante da multidão ou no centro da reunião contém seres humanos como uma caixa, um cavalo de Troia que parte a galope para a lua, um touro avermelhado que avança para o espaço, um veículo apontado numa direção ou uma estátua dotada de um significado. Imóvel no início, a estátua move-se e parte. Mas o ídolo e o foguetão são túmulos.

Fim do dicionário na caixa-preta.

Tradução do verbete da Wikipédia sobre Michel Serres,

...no qual Statues é situado no contexto do percurso da pesquisa de uma genealogia mítica da tecnociência:

Na década de 1980, a história da ciência de Serres tornou-se uma verdadeira antropologia da ciência e da tecnologia, uma mudança que reflecte a influência, reconhecidamente, de dois antropólogos: Georges Dumézil e René Girard41. A expressão "antropologia" introduzida em Statues justifica-se de várias formas42. Em primeiro lugar, o objetivo é evidenciar os fundamentos do conhecimento racional, que têm as suas raízes no mito e no sagrado. Em segundo lugar, o conhecimento científico e técnico define a relação do homem com o mundo: pressupõe uma divisão entre sujeito e objeto. A ciência moderna reduziu as coisas ou as causas a objetos passivos e silenciosos que se encontram sob o olhar dos cientistas e que são postos à disposição para exercer a vontade de poder ou de posse dos coletivos humanos. Esta divisão é redobrada, quase naturalizada, pela divisão entre as ciências naturais (que falam do mundo, evitando o homem) e as ciências humanas (que falam do homem, ignorando o mundo). A antropologia põe assim em causa os dualismos sujeito/objeto e natureza/cultura que estão na base da epistemologia.

Numa altura em que o movimento dos Science Studies sublinha as dimensões sociais da ciência, Serres dá um passo em frente ao formular uma nova exigência: voltar-se para o mundo. Esta viragem foi, de facto, iniciada já em 1972, quando Serres avançou com a ideia de que a produção de informação não é exclusiva do homem: "há um diálogo incessante e contínuo entre as coisas, que forma o tecido histórico dos acontecimentos e das leis [...] Assim se entrelaça a minha palavra, na filigrana real das coisas sólidas "43. Deixar falar as coisas, desdobrando as suas relações e efeitos, é a tarefa do filósofo que, num só gesto, descreve o nascimento do conceito, do social e do económico em Genèse. A ciência é a comunicação óptima, criando ordem e unidade na multiplicidade, mas reduzindo as coisas ao estatuto de objetos passivos44. Em vez destes objetos silenciosos, Serres introduz o conceito de quase-objeto, utilizando o exemplo da bola de rugby: "À volta da bola, a equipe flutua rapidamente como uma chama, mantém, à sua volta, através dela, um núcleo de organização. É o sol do sistema e a força que passa entre os seus elementos; é centrado fora do centro, deslocado, esmagado, das coisas que existem através das suas relações e da circulação entre sujeitos e objetos. [O objeto é aqui um quase-objeto na medida em que permanece um quase-nós. É mais um contrato do que uma coisa, mais da horda do que do mundo "45. Nem sujeitos nem objetos, os quase-objetos só existem através das relações que tecem. Através da sua circulação, estabilizam as relações e objetivam o laço social. Tanto o conhecimento como a tecnologia implicam a negociação com estes quase-objetos, que não são facilmente disciplinados.

A abordagem antropológica do conhecimento é acompanhada por uma reorientação para o estilo narrativo. Serres mostra que a ciência precisa de grandes narrativas e do poder dos mitos para mobilizar os recursos - humanos e financeiros - necessários para fazer os cada vez mais difíceis avanços no conhecimento.

41 Dumézil e Girard são citados e discutidos em Genèse (Grasset, 1982) p. 137-142. Girard recebe agradecimentos, logo depois da comunidade dos historiadores, ao início de Rome. Le livre des fondations. (Grasset, 1983)

42 Michel Serres, Statues, Éditions François Bourin, p. 18

43 Michel Serres, Statues, Éditions François Bourin, p. 18

44 ichel Serres, L’Interférence. Hermès II, Les Éditions de Minuit, 1974, p. 110

45 Michel Serres, Genèse, Éditions Grasset, 1982, p. 143

46 Michel Serres, Genèse, Éditions Grasset, 1982, p. 146-147

47 Michel Serres, Hominescence, Le Pommier, 2001